Session 21: The barzakhi paradise accompanied by the torment of the rights of others
جلسه بیست و یک : بهشت برزخی همراه با عذاب حقالناس
Audio
Listen to this session at its source page.
Summary (English)
Summary
In this session, Hujjat al-Islam Aminikhah closes his main treatment of the rights of others (ḥaqq al-nās) and adds several further points: these rights apply even to unintended harm, wrong advice and careless words create liability, and fine scruples of scholars show how seriously the matter was taken. He then returns to Ṭabāṭabāʾī's three levels of hell and paradise (essence, traits, deeds) and notes that some people are in the barzakhi paradise and still suffer for others' rights. He recommends books by Martyr Dastghayb and reads from the doctor's story: his summary of the valley, his remark that there was no external fire in it, God's role as a merciful judge who leaves the settling to the wronged, and the first sight of the many beings in the valley.
1. The rights of others apply even without intent
- Aminikhah says the worst thing about ḥaqq al-nās is that intention is not a condition: it arises even by mistake. If a car, even driven with care, runs over a child's ball, you must stop and pay, and pay not to the child but to the guardian who bought the ball.
- He cites the Prophet at the end of his life, as he gives it: if anyone has a claim on him, let him come and take it; a man said that once when he passed with a whip the wind blew it against him, and the Prophet bared his body and told him to take retribution. Fāṭima, on hearing this, said to send Ḥasan and Ḥusayn to take it in the Prophet's place. He says some scholars knocked at others' doors with a fingernail so as not to chip the paint, and took a library book carefully so it would not be damaged.
- Harm caused by a well-meant intervention is also owed. A mediator who suggests a compromise between a claim of fifty and a claim of a hundred and says "seventy-five" takes from one side without knowing. Those who give advice, doctors, engineers and counsellors are liable for the consequences of what they say. He gives the example of those who casually advise divorce: a single word in someone's divorce is not forgiven, and each step towards breaking a marriage is a step towards the Fire, each step towards strengthening one a step to paradise. He criticises counsellors who tell a woman to divorce a husband who brings her a flower every day, on the ground that no normal man shows such affection.
- He mentions the difficulty of earning a lawful living at the end of time, citing "in what is lawful, an accounting; in what is unlawful, a punishment".
2. A scrupulous friendship
- He tells of the late Ayatollah Murwārīd, a friend of more than fifty years of the late Ayatollah Jawād Āqā Tihrānī, who says that decades before, when they went out of Mashhad and hired a mule, Murwārīd had insisted twice that Tihrānī ride. Murwārīd later told him that he had boils on his feet and could not ride, that Tihrānī's pressing him had slightly annoyed him inwardly, and that he was telling him so that Tihrānī would not carry it to the grave: "I have forgiven you."
- He remarks on the recent stadium incident, with hundreds injured and one killed, and the accusations and insults it produced, which build mistrust and hatred in society.
3. How to settle: the algorithm in short
- If you do not know what was wrong or where, return to the state if it was public property, otherwise to the person or entity in some way, and if impossible, give "restitution of wrongs" (radd-i mazālim) as charity on behalf of that person, so the burden is lifted. This is the scheme set out in the previous session.
4. Three levels of hell and paradise again
- The doctor was not in the hell of the essence, which is everlasting. He explains: the sinner who stays forever has an intention to sin forever, his essence is fused with disobedience, with obstinacy and arrogance, and so it burns forever. Others are lower, in the hell of traits, and others in the hell of deeds. The doctor was taken past the pits and put in the valley of rights, the hell of deeds, from which one can emerge and enter paradise once one's account is cleared.
- For those with few bad deeds, he cites:
- "Then as for one whose scales are heavy [with good deeds], He will be in a pleasant life. But as for one whose scales are light, His refuge will be an abyss." (Q 101:6-9, Sahih International)
-
- Many people whose deeds are in order but who owe others are taken to the lower levels of paradise until their rights are cleared. He stresses that in the barzakhi paradise there are people who are at times tormented, though not in the eternal paradise or the Garden of Eden after the resurrection.
- He recommends Dāstānhā-yi shigift ("Wonderful stories") by Martyr Dastghayb, an author whose books he says he read one by one at fifteen or sixteen, and which changed his view of the world, with others such as Istiʿādha, Qalb-i salīm and Gunāhān-i kabīra. In that book, he says, someone who was seen in the barzakhi paradise in a very good state, when asked if he lacked anything, said that once he had given someone a stinging word, and every morning a scorpion stings his toe and he writhes until night: the rest of paradise is fine.
5. Reading on: the doctor's summary of the valley
- He says listeners have given warm feedback: a message from a student who could not wait for the next file. He praises engineering students for their purity, quoting Narāqī's Miʿrāj al-saʿāda as saying that mathematics, geometry and arithmetic bring inner light and perfect the intellect.
- The doctor says of the valley: "I wandered in that sad exile among my deeds and their negative consequences", and compares the attempt to describe it to pouring the sea into a cup.
- The author wanted to ask more about the consequences. Aminikhah notes that the doctor saw no fire in the valley: not an external fire that one could control, like a barbecue, but the self itself. The fire is the soul itself, "the fire which mounts directed at the hearts" (Q 104:6-7, Sahih International: "It is the fire of Allah, [eternally] fueled, Which mounts directed at the hearts."). He says an outside fire could be controlled, but here the person has caught fire from within.
- Descending and ascending barzakh: before entering the world, we were in a descending barzakh, with an imaginal body but without perfections. After death comes the ascending barzakh, whose forms we make ourselves, every blink and word and posture producing a form, and every blink of one in the light creating an angel, while one in disbelief produces flame. He cites:
- "[He] who created death and life to test you [as to] which of you is best in deed - and He is the Exalted in Might, the Forgiving -" (Q 67:2, Sahih International)
- He compares the barzakh to a painting that each person paints.
- The doctor said: "I saw no fire in the valley of the rights of others. The fire was a distinguished attorney with a shaven face who demanded his client's honour of me; a moustached attorney who sought my colleague's wasted time; a bearded attorney who expected the colour of the car back." In the face of all these demands he was sad, anxious and helpless, which was a heavy and pitiable punishment; he found it entirely just. He looked for a way to be forgiven or to have the punishment reduced. He adds that, although the valley was infinite, he felt as if in a small solitary cell or a narrow, dark grave.
- Aminikhah ties this to hell's narrowness: the Prophet was asked how hell holds everyone, and in the verse hell is asked "Have you been filled?" and answers "Are there some more?" (Q 50:30, as quoted earlier). He repeats the image of a wall that has room for hundreds of nails yet is narrow for each one going in. People enter hell by their own insistence against their own nature, while paradise draws.
6. God's role: a judge who leaves it to the wronged
- Asked what God's role was in the valley, the doctor said God was present as a powerful and yet very merciful judge, not seen but felt as all-encompassing. He did not deal with God directly to ask for pardon but faced the strict attorneys of those he had wronged. It was not God's fault that he could not win their consent; he waited for God's verdict, believing in his mercy and generosity.
- The doctor gave a worldly example: if I hurt you and you take me to a kindly judge, the judge hears you, hears my regret, and says that if I can satisfy you he will close the case with mercy. I must satisfy you, not the judge.
7. The first sight of the others
- At last he sensed people around him, shadows, vague blurs and trembling images that gradually became clear, people he had earlier been unable to see, as if a curtain had been drawn over his eyes. One of them was the blue-eyed man from the tunnel, only a metre away. He saw not only a vast crowd but his own ethereal body, and the true view of the valley.
- He saw the whole valley full of people he had not noticed before, like the Qurʾān's locusts:
- "Their eyes humbled, they will emerge from the graves as if they were locusts spreading," (Q 54:7, Sahih International)
- Aminikhah says the plain of the resurrection looks like a land struck by locusts.
- Besides millions of ugly sinful spirits there were many agents of the barzakh, without human bodies, like haloes of light. Behind each person, including the doctor, stood two agents in complete silence; others came and went.
- He and the blue-eyed man only exchanged looks, aware and fearful, "like camels brought to the slaughter". Asked about the true appearance of the valley, he says that is for next time, something that darkens the soul to hear.
- Aminikhah ties this to the people of paradise being shown those of hell, and hell's people those of paradise:
- "A speaker among them will say, 'Indeed, I had a companion [on earth]...' He will say, 'Would you [care to] look?' And he will look and see him in the midst of the Hellfire. He will say, 'By Allah, you almost ruined me. If not for the favor of my Lord, I would have been of those brought in [to Hell].'" (Q 37:51-57, Sahih International, abridged to the speaker's passage.)
8. Closing
- He mentions that news of someone's death has just reached him, and says "We belong to Allah and to Him we return" (Q 2:156, Sahih International: "Indeed we belong to Allah, and indeed to Him we will return."). He ends with a prayer to leave this world with full hands and the supplication for the Imam of the Age.
Persian transcript
Automatic transcription from the source site; it may contain errors. Plain text.
Show the transcript (3,435 words)
بسم الله الرحمن الرحیم.
در مورد وادی حقالناس که در این کتاب از آن بحث شده بود، گفتیم امروز بحث حقالناس را پروندهاش را ببندیم؛ هرچند پرونده در عمل بسته نخواهد شد. بهتر است باز هم پیش برویم: از متن کتاب، دو سه نکته در مورد حقالناس.
یک نکته خیلی مهم این است که حقالناس از مسائلی است که بدبختیاش در این است که عمد در آن شرط نیست. سهواً هم محقق میشود؛ سهواً هم اگر کسی آسیبی به دیگری زد یا حقی از دیگری پایمال کرد، به عهدهاش میآید و باید جبران کند.
کسی خواب بود، [و] خانهی کسی پایش خورد؟ [یا] خواب بودم [و] در کوچه بچهها دارند بازی میکنند، شما با ماشین رد میشوید، [و] همه حواستان هم هست که روی توپ نروید، و باز [هم] میرود. باید چه کار کنیم؟ قضا بلا؟ نخیر! باید پیاده شوید، پولش را بدهید. نکته بعد: پولش را به خود بچهها هم نباید بدهید؛ باید به ولیّ بچهها، آنی که توپ را خریده و مالک توپ است، پول را داد.
آقا، عمدی نداشتیم؟ حقالناس این شکلی است؛ عمدبردار نیست.
پیغمبر اکرم فرمودند: «آخر عمرم شریف [است]، روایت عجیبی است واقعاً. [اگر کسی دینی] به گردن من دارد، بیاید بگیرد.» یکی گفت که: «شما یک روز رد میشدید، تازیانه دستتان بود، این [تازیانه] باد خورد و به تن من خورد.» حضرت لباس را دادند بالا، فرمودند که: «تقاص بگیر.» پیامبر اکرم شوخی ندارد که! حضرت زهرا سلامالله علیها تا این را شنیدند، هراسان شدند. فرمودند: «حسن و حسین را بفرستید، این کشته شوند تا پیغمبر تازیانه به تنشان نخورد.» [پیغمبر فرمود:] «پیش من ارزش آن طرف هم گذشت.» حالا چیز عجیبی بود؛ آدم بالاخره باید «ناتو» باشد که اینجور حرف بزند دیگر! ولی پیغمبر چقدر روحیه عجیب و چقدر دقت در این مسئله دارد!
الی ماشاءالله! بعضی مقید بودند [که] درِ خانهی طرف را که میزدند، با ناخن میزدند [تا] رنگ در نپرد. کتابی را از کتابخانه [برمیداشتند] تا نخورد و آسیب نبیند. خیلی اینها مسائل [مهمی] است. کتاب را باران خورده به آن؟ خیلی خوب! باید جبران کنیم. «باران که دیگر دست من نبوده، دستی نیست.» ببین! اینجا حقالناس «دستی» ندارد؛ «دستی پایی» اینها ندارد. حقالناس سهویش هم باید ادا شود.
بعضی وقتها بعضیها از اثر دلسوزی [که] میآیند، حقالناس میافتد گردنشان. گفته بود: «خوب است؛ فقط یک بار من واسطه شدم در یک دعوایی. پنجاه تومان از من میخواهی؟» آن یکی میگفت: «نه، صد تومان من ازت میخواهم.» گفتم که: «آقا! نه حرف تو، نه حرف تو؛ هفتاد و پنج تومان، خیرش را ببین! درست میشود.» [در اینجا] از یکی قطعاً یک حقی دارد تلف میشود؛ یا صد تومان، یا پنجاه تومان، یا بیست و پنج تومان از این دارد میرود، یا بیست و پنج تومان از آن. چه کار داری این وسط [و] دخالت در مسائل اجتماعی؟
اینهایی که مشاوره میدهند، اینهایی که طبابت میکنند، خیلی کار سخت است. در ابعاد مختلف مهندسی خودمان [اگر] آدم همه دقتش را به خرج نداده [و] به خانه آسیب ببیند [یا] یک ابزاری آسیب ببیند، همهاش با ماست؛ تبعات عمل ماست.
یک حرفی را آدم بزند [و] توجه نداشته باشد، دیگری میرود عمل میکند، اشتباه عمل میکند، مشکل برایش پیش میآید. مشاورههای غلط؛ [از جمله اینکه] «بین باغ» طرف میگفت: «از این مشاورها زیاد داریم دیگر. تو زندگی، آن یکی اینجوری رفت؛ 'طلاق گرفتم، برو طلاق بگیر!'» به همین راحتی؟ یک کلمه اگر کسی دخالت بکند در طلاق کسی، خدا از او نمیگذرد. هر قدمی که بردارد، یک قدم به آتش [نزدیک میشود]. [اما اگر کسی] پیوند [ازدواج را] محکم بکند، هر یک قدم [او]، یک قدم به سمت بهشت حساب و کتاب دارد.
الان که چقدر قشنگ [شده]: همه مشاوره برای طلاق! «نمیخواهد و ولش کن و جدا شو!» [یک زن میگوید:] «با شوهرم خیلی خوب است؛ روزی یک دانه گل برایم میآورد، هی محبت میکند.» [مشاور میگوید:] «برو طلاق بگیر!» [و استدلال میکند:] «حتماً یک مرضی دارد! آنقدر به آدم نرمال، آنقدر محبت نمیکنند دیگر!» مسئله را باید توجه به آن داشت.
خیلی کار سخت است در این ریاستها. بعضی عزیزان آمدهاند اینجا گله کردهاند پیش ما: «در دانشکده عمل نمیشود؛ چه وقتی از ما تلف شده؟ به ما گفتند درست را امسال باید ول کنی، بروی سال بعد بیایی برداری.» [اینها] راه حل ساده [نیستند؛ باید] حل شود. کجا و چطور و اینها دیگر سمت خاصی [نرود]. حقوق بچهها [اگر] حلالی پیدا نمیکند. سختترین چیز آخرالزمان، کسب لقمه حلال است. «حلال پیدا میشود، [اما] حساب [دارد]؛ فی حلالها حساب و فی حرامها عقاب.» تازه حلالی که دست تو است، حساب و کتاب دارد؛ حلال دست آوردی، به همان هم حساب [پس] بدهی [که] هیچ کاریاش کردی؟
این نگاه [آدم را] در این دنیا [و] این تقوا یعنی همین: هر حرفی که آمد [و] بزند [و] هر نظری که خواست بدهد، خیلی کار سخت است، خیلی دقت میخواهد. خدا رحمت کند مرحوم آیتالله مروارید و رضوانالله علیه را که عزیز دلمان [و] استاد عزیز [ما،] دکتر سوادی، دامادِ دامادِ مرحوم آیتالله مروارید هستند. چشم ما همیشه به حضورشان روشن است. از باب تواضع و محبت، هر روز حضور دارند.
مرحوم آیتالله مروارید با مرحوم آیتالله جواد آقای تهرانی رفیق قدیمی بودند؛ با هم، درست است، بیش از پنجاه سال رفاقت داشتند. هر دو بزرگوار انسانهای عجیبی بودند؛ اسطوره اخلاق و ادب و متانت، و هر کدام در یک وادی واقعاً ویژه بودند. [ایشان] تعریف میکنند که در وادی عرفان و این فضاهای اینجوری [یعنی] عرفان مصطلح و فلسفه و اینها نباید مسائل با هم قاطی شود.
[آیتالله] تهرانی [به] مرحوم آیتالله مروارید فرموده بودند که: «من یک ماجرا [دارم]. من پنجاه سال با شما رفاقت کردم یا بیشتر، هیچچیز از شما ندیدم که بدم بیاید [یا] ناراحت بشوم، ولی یک مسئلهای میخواهم به تو بگویم، خیلی جالب است.» «چیست؟» گفته بودند که: «یک بار با همدیگر، مثلاً سی سال پیش، رفته بودیم خارج از شهر، اطراف مشهد. قاطری را گرفته بودیم، سوار شده بودیم. یعنی شما سوار شده بودی، دور زدی و رفتی و آمدی و اینها. اصرار داشتی که من سوار شوم. شما یک بار گفتی؛ من گفتم که من سوار نمیشوم. [شما گفتی:] 'کرایه کردم، سوار شو!'» کی به کی گفته بود؟ مروارید به مرحوم آیتالله تهرانی. [آیتالله مروارید به آیتالله تهرانی میگوید:] «آیتالله! برای چه به من بگو [که] شما راضی شدی؟» چیزی نگفتی. «الان بعد از سی سال بهت میگویم. من آن موقع پایم دمل زده بود، نمیتوانستم سوار قاطر شوم. روم هم نمیشد به تو بگویم. شما چون دو بار اصرار کردی، من کمی در دلم ناراحت شدم [و] خجالت کشیدم. چون خیلی با هم رفیق هستیم، بهت میگویم که این [را] حلال [کنی و] با وزر و وبال از دنیا نروی. حلال [باشد و] از دنیا [بروی، و] همینقدر [که] ناراحت شدم، [بر] گردنت نماند. خواستم بگویم حلالت [کردهام].» هی دو سه بار پرسید.
حالا دیگر الان که در استادیوم، رئیس مافیا کیست؟ استادیوم [که] صحنهی ماجرای واقعی [است]! چقدر مصدوم؟ دویست و چهل تا مصدوم! یک نفر کشته! این تهمتها و غیبتها و توهینها و تبعاتی که دارد [و] در جامعه اثری که ایجاد میکند؛ بدبینیها، نفرتهایی که ایجاد میشود، فرهنگی که ایجاد میشود، عجیب است واقعاً. یعنی خیلی مسائل [است که] ما توجه به آنها نداریم؛ باید توجه کنیم.
پس در مورد این خسارت هم عرض کردم: حقالناس سهواً هم میآید. اگر نمیدانیم که چه بوده و کجا بوده و اینها، مدلی که [بر اساس الگوریتمی که] یک روز طرح کردیم که یک جوری باید برگردانیم دیگر: اگر بیتالمال بوده، به دولت برگردانیم؛ اگر هم غیر بیتالمال بوده [و مربوط به] شخصیت حقیقی [یا] حقوقی، به نحوی بالاخره برگردانیم. اگر نشد و واقعاً نمیدانیم چه بوده، رد مظالم بدهیم؛ از طرف آن شخص صدقه و اینجور مسائل [انجام دهیم] تا از عهدهی ما برداشته شود.
این در مورد بحث حقالناس. ما یک نکته دیگر در مورد حقالناس بگویم: جهنم ذات، صفات، افعال. این آقای دکتر داستان ما جهنم ذات نرفته بود. جهنم ذات هم خلود دارد. یک توضیح عرض کردم: چون نیت طرف فاسد است، بدذات است. به پیغمبر گفتند که: «چرا یک نفر چند سال گناه کرده، تا ابد باید بسوزد؟» [پاسخ این است که] نیت دارد تا ابد گناه کند؛ یعنی ذات او چون با معصیت عجین است، در جهنم ذات میرود. عناد رفته در ذاتش، استکبار رفته در ذاتش؛ ذاتش آنور تجلی میکند، تا ابد میسوزد.
بعضی پایینترند، در صفاتاند. بعضی پایینترند، در افعالاند. ایشان میگوید: «من از آن چالهها و اینها رد کردند، ولی انداختند در حقالناس که این جهنم افعال [است]. اینجا اگر آدم حساب کتابش پاک بشود، میتواند دربیاید، بیاید بهشت.»
یک نکتهای که هست این است که بعضیها بدیهایشان [کمیاب است، لذا:] «فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ... وَ أَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ.» جهنم اعمال. خیلی [از افراد] بدون اینکه اعمالشان رو به راه است، حقالناس دارند؛ میبرندشان در بهشت، در مراتبی از بهشت؛ مراتب ابتدایی بهشت است تا حقالناسشان صاف بشود.
خیلی نکته مهمی است. خیلی به این توجه ندارند. در بهشت برزخی ما افرادی را داریم که گاهی معذباند. در برزخها، بهشت ابدی نه، جنت عدن بعد از قیامت نه؛ در بهشت برزخی افرادی داریم که گاهی معذباند. مرحوم شهید دستغیب کتاب خیلی خوبی دارد که این را سفارش میکنند همه دوستان مطالعه کنند: کتاب «داستانهای شگفت». کلاً کتابهای شهید دستغیب فوقالعاده است. از الطاف خدا این بود که ما اوایل بلوغ، همه آثار ایشان، هرچه بود، در پانزده، شانزده سالگی یکییکی [میخواندیم]. زیباتر و فوقالعادهتر، و واقعاً آدم را هوشیار میکند. ما [اگر] آدم نشدیم، [آن] اولین کتاب زندگی من، اصلاً نگاه ما را به عالم عوض کرد. زیرخاکی پیدا میکردیم [و] میخواندیم. کتاب «استعاذه» ایشان فوقالعاده است. «قلب سلیم» ایشان فوقالعاده است. «گناهان کبیره» عالی است. تفاسیر ایشان یکی از یکی بهتر [است]. [در] اتوبوس کرج، تفسیر حمد ایشان را میخواندم. یک آقایی وایساده بود و گفت [که]: «باریکالله! یک نوجوان نشسته، دارد مطالعه میکند. احسنت پسرم، باریکالله! چه میخوانی؟» حالا [ما] آخوند گناه [کار] داری!
یکیاش «داستانهای شگفت» است. در «داستانهای شگفت» ایشان بنا دارد – خوب ایشان هم مجتهد است، هم فیلسوف است، هم عارف است – بنا دارد داستانهای قطعی که با دو واسطه، یک واسطه، [یا] سه واسطه به ایشان رسیده است را نقل بکند. همه ماجرا که گفته [شده] مستند و موثق است. خیلی هم [داستان است]. چند تا از این ماجراها از این قبیل است که مثلاً فلان آقا را در برزخ دیده بودند؛ یکیاش این است. حالا من یادم نبود که برایتان داستانش را بیاورم [و] از روی خود کتاب بخوانم. فقط اشاره میکنم، انشاءالله میروید مطالعه میکنید.
بهشت است و اوضاع خیلی خوب است. و بعد بهش گفتند: «اینجا کم و کسری ندارد؟» گفت: «نه، فقط یک بار یک زخم زبانی به فلانی [زدم]. نمیدانم، زن مثلاً مشقنبر، صبح به صبح یک عقرب میآید [و] سر شست پای من را – حالا در برزخ و شست و عقرب و اینها چه شکلی است، [ولی] متناسب [با آنجا] – یک نیش میزند [و] میرود، ولی من تا شب به خودم میپیچم. در بهشتم [و] اوضاعم خوب است؛ کباب و منقل و همه چیز رو به راه است. حقالناس وضعش خوب بوده، [اما] بردن [است] در بهشت [است تا] طرف بیاید با هم حسابرسی کند.»
پس بعضیها در بهشت برزخی بابت [حقالناس] گرفتارند. بعضی [هم] در جهنم گرفتار. ایشان در جهنم برزخی بوده و بابت حقالناس گرفتار بوده که اسمش را میگذارد «وادی حقالناس». این تا اینجای ماجرا. یک چند خطی بخوانیم.
و برای فردا [بحث را ادامه میدهیم]. ما این بحثها را به همه جلسات و بحثها ترجیح میدهیم؛ چون بحثهای واقعاً مهمی است. به لطف خدا، دوستان هم استقبالشان خیلی خوب [است]. جاهای دیگر، گاهی از جاهایی ما فیدبک داریم و پیام میدهند [و] واکنش نشان میدهند. تعجب میکنم از کجاها دارند بحث را پیگیری میکنند. با جدیت یک پیامکی برای من آمده بود که پنجشنبه بود، فکر کنم [از] دانشگاه اینجا نیستند. نوشته بود که: «من از الان باید تا شنبه عصر منتظر باشم که این فایلش را گوش بدهم. طاقت ندارد.» [او] کتاب را به نظرم خوانده بوده. خود شخص استقبال میکنند. دلها پاک است [و] آماده است. با اینکه این حرفها، حرفهایی که تشر در آن است [و] آدم را میترساند، ولی از نورانیت دوستان – که من واقعاً همیشه گفتم بچههای مهندسی فوقالعادهاند – یعنی در همه رشتههای تحصیلی در دانشگاه، بچههای مهندسی میدرخشند؛ بچههای باهوش، نورانی، باصفا و بیادعا. این خیلی مهم است.
خود ریاضیات که نراقی در «معراج السعاده» میفرماید کسی میخواهد نورانیت باطن پیدا کند و عقلش [کامل شود،] ریاضی بخواند. ریاضی، هندسه و حساب. [او در] «سعادت» میفرماید: «ریاضی [و] گفتمان فلسفه و عرفان.» فیثاغورث یکی از فیلسوفان بوده و به نوعی عارف بوده. خود ریاضی خیلی لطافت باطن میآورد. بچههای مهندسی هم همیشه تک [بودهاند]؛ دیگر معروفند به نورانیت باطن و بیادعایی. ادعا ندارند که آقا مثلاً این بحثت اینجور شده، اینجا اح [؟] رفقای مهندس خوب.
یک چند خطی بخوانیم. نکتهای هست که نگفته باشید؟ آقای دکتر میگوید در مورد وادی حقالناس میگوید که: «فکر نمیکنم چیزی مانده باشد.» شرحی که، چیزی که لازم بود بگویم، گفتم. عصارهاش این است که: «من در آن غربت غمناک آواره بودم. من در آن غربت غمناک، میان اعمالم آواره بودم. من در غربت غمناک، میان اعمالم و پیامدهای منفیاش آواره بودم. بیهوده تلاش میکنم تا وضعیت شوم و خرابم را توضیح بدهم. تأکید و به نوعی تکرار میکنم: نمیتوانم تمام حجم مصیبتها را در کلمات زمینی بگنجانم؛ مثل اینکه بخواهم آب دریا را در فنجان کوچک جای بدهم و تقدیمتان کنم.»
نویسنده میگوید: «باید از او تقاضا میکردم تا در مورد پیامدهای منفی اعمالش توضیح بدهد.» همین که دهانم را باز [کردم]... و من تا آن موقع هیچ آتشی در وادی حقالناس ندیدم. آتش بیرونی اینجوری [نیست که] یک جایی آتش درست کردند و مرغ کنتاکی میکنند. خود اوست، عمل اوست، خودِ خودِ خودِ نفس است؛ «التی تطلع علی الافئده». خود نفس گداخته است [و] آتش دارد. آتش بیرون باشد، میشود کنترلش کرد، مهارش کرد. این از تو دارد آتش میگیرد، خودش آتش شده.
توضیح میخواهد؟ بیشتر توضیح بدهم؟ کمی جلوتر برویم؛ آخرهایش کمی پرپیمانتر میگویم. اینها یک توضیحات فلسفی دارد. برزخ نزولی با برزخ صعودی چه فرقی میکند؟ برزخ نزولی داریم؛ فقط اشاره [میکنم،] بعداً توضیح میدهم. قبل از اینکه وارد دنیا بشویم، در برزخ بودیم. برزخ قبلی که بودیم، چیزی که خدا لحاظ کرده بود، بودیم. بدن مثالی داشتیم به حسب آنچه در دنیا میآید، ولی کمالات نداشتیم، فاقد بودیم. بعد از این، برزخ صعودی صورت دارد. هر صورتی هم که دارد، خودمان ایجاد کردیم. تا یک پلک به هم زدن [است؛] این کلمات من تک [تک] دارد آنور صورت میشود. نشستن شما دارد صورت میشود، گوش دادن شما دارد صورت میشود، راه رفتن شما [هم] صورت [میشود]. دائماً ما در حال تولید صورت هستیم. اگر به سمت نور باشد، هی صور نورانی دارد پشت سر هم خلق میشود. از هر یک پلک به هم زدن ما، یک ملک خلق [میشود]. اگر خدایی ناکرده در مسیر کفر و طغیان باشد، شعله میگیرد. [خود] ما ساختیم، [این] خودی که صورتگری کردیم: «أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا». «خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَیَاةَ لِیَبْلُوَکُمْ أَیُّکُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا». خوشگلتر است. یک بوم دادم دستتان؛ طراحی کنید، نقاشی کنید، ببینم چه نقاشی میکنید. برزخ، نقاشی است.
آتشی در وادی حقالناس ندیدم. آتش، وکیل متشخصی با صورت تراشیده بود که آبروی موکلش را از من میخواست. وکیل سبیلوئی بود که وقت هدررفته همکارم را از من طلب میکرد. وکیل ریشداری بود که برگرداندن رنگ ماشین را از من توقع داشت. دوباره و دوباره میگویم: «من در برابر همه این توقعات غمگین، مضطرب و مستأصل بودم.» غم، اضطراب و استیصال، مجازات سنگین و ترحمانگیزی بود. من این مجازات را کاملاً عادلانه میدانستم. در این حال به دنبال یافتن راهی برای بخشیدهشدن یا حداقل تخفیف مجازات بودم. آرزو میکردم که از چنگال همه اعتراضها، از چنگ همه سؤالها رها بشوم. آرزو میکردم که از آن جهنم روحی بیرون بیایم. این را هم اضافه کنم: درست است که وادی حقالناس بینهایت وسیع بود، ولی من حال کسی را داشتم که در یک سلول انفرادی کوچک [باشد،] در یک قبر تنگ و تاریک.
از پیامبر اکرم پرسیدند: «آقا، چطور میشود که جهنم هر کسی را در خودش میپذیرد؟» ازش میپرسند که: «هَلِ امْتَلَأْتِ؟» [آیا] «پر شدی؟» میگوید: «هَلْ مِنْ مَزیدٍ؟» «باز هم داری؟ بفرست!» تنگ است. چه جوری است که همه در تنگنا هستند؟ در این حال، جهنم برای همه هم جا دارد! یک دیوار برای چند صد تا میخ جا دارد، ولی هر یک دانه [میخ]اش میخواهد وارد بشود، تنگ است. مثال دیوار را زدند پیغمبر برای هر کدام. چون خلاف ساختار وجودیاش است، با اصرار آمده. بهشت جاذبه داشته؛ برعکس فکر میکنم جهنم [نه]. جاذبه بهشت [همه را] کشیده [و] برده. هر کسی جهنم رفته، خودش با اصرار خودش رفته. درست شد؟ با فشار وارد میشود [و] جا تنگ [میشود]. جان!
سؤال بعدی میگوید که: «نقش خدا در وادی حقالناس چی بود؟» این هم قشنگ است. خیلی تمثیل و توصیف جالبی [است]، میگویم. خدا در وادی حقالناس به عنوان یک قاضی حضور داشت؛ یک قاضی مقتدر و در عین حال بسیار رئوف. [او را] نمیدیدم، اما احاطه مطلق او بر تمام آن محکمه کاملاً محسوس بود. با وجود این، من مستقیماً با خدا طرف نبودم تا از او درخواست عفو کنم. مقابل من وکلای سختگیر قرار داشتند که به موکلینشان ظلم کرده بودند. تقصیر خدا نبود که من نمیتوانستم رضایت آنها را جلب کنم. منتظر صادر شدن حکم خدا میماندم؛ حکم خدایی که عمیقاً به رأفت و سخاوتش ایمان داشتم.
بگذارید این مطلب با یک مثال دنیوی روشنتر [شود]. فرض کنید من آسیبی به شما میرسانم. شما نزد قاضی شکایت میبرید؛ نزد یک قاضی که به دلرحمی و مدارا مشهور [است]. خوب، قاضی سخنان شما را میشنود؛ بعد اظهار ندامت من را [میشنود و] نهایتاً از من میخواهد که شما را راضی کنم. میگوید: «چنانچه موفق به این کار بشوم، با رأفت پرونده را خواهد بست.» دقت فرمودید؟ نکته در این است که من باید شما را راضی کنم، نه قاضی را. مثال خوبی بود، متشکرم.
[آیا] در حقالناس دچار عذاب روحی بودید؟ آخرش چه شد؟ [بیایید] بازی [را] تمامش کنیم. سکوت کرد. پاسخ: «ناگهان به نحوی مبهم احساس کردم که کسانی در اطرافم حضور دارند. قدری که گذشت، متوجه سایههایی درهم، متوجه لکههای تار، تصاویر گنگ و لرزان شدم. رفتهرفته توانستم به وضوح ببینمشان.» گفت: «اشخاصی را دیدم که پیش از آن نمیتوانستم ببینمشان. گویا پرده جلو چشمهایم کشیده بودند تا قادر به رؤیت آنها نباشم.»
بله، دانستنش برایتان جالب باشد. یکی از آن افراد، آن مرد چشمآبی بود؛ همان مردی که در تونل کنارم [بود]. او در وادی فقط یک متر از من فاصله داشت. پرحرفی نکنم؛ حالا بعداً این آدم زنده است و میروند با او مصاحبه میکنند. [نویسنده میگوید:] «پرحرفی نکنم، من نه تنها جماعت بیشماری از آدمها، بلکه بدن اثیری خودم را دیدم؛ بدن اثیری خودم و منظره کامل یا حقیقی آن وادی.»
«آقای دکتر! دقیقاً به من بگویید موفق به رؤیت چه چیزهایی شدی؟ چه چیزهایی؟ به چه کسانی؟»
«دیدم سراسر وادی پر از آدم، پر از آدمهایی که قبلاً متوجه حضورشان نبودم.» قرآن [میفرماید:] «جراد منتشر». «قمر» یکی از سورههای عجیب و غریب قرآن [است]. تشبیهاتی که دارد، خیلی نهیب سنگین [است]. روز قیامت، خلقالله به شکل ملخ محشور [میشوند]. صحرای محشری که میبینی، یک وادی است که به آن ملخ زده. چطور در هم میلولند! زیاد [است] اینجوری؛ «جراد منتشر». ملخ [؟] سر و صدا [؟] در هم درگیر. تعداد زیادی از میلیونها روح زشت و گناهکار. علاوه بر ارواح انسانها، تعداد زیادی از مأموران برزخ به چشم میخورد. مأمورانی نه با بدنهای انسانی، [بلکه] با ظاهری شبیه هالهی نور. پشت سر هر یک از آدمها، از جمله خودم، دو مأمور در سکوتی کامل حضور داشتند. بقیه مأمورها در رفت و آمد بودند.
شما با مرد چشمآبی همصحبت نشدید؟ «در ابتدا نه؛ فقط گاهی نگاهی به هم میانداختیم. نگاه [هایی] آگاهانه و هراسآگاهانه و هراس [انگیز].» [حس] شترانی را داشتیم که به مسلخ آمده باشند. بهتر است بگویم: به مسلخ آورده شده باشند. منظره حقیقی وادی چگونه بود؟ فردا منظره حقیقی وادی را گفتگو میکنیم. چیزهایی که بالاخره آدم روحش مکدّر میشود از شنیدنش. خدا کند که ما را بعد از مرگ به بهشت ببرند.
سورهی مبارکه صافات فرمود: «قَرِینٌ» [میگوید:] «من یک رفیقهایی داشتم، نمیبینم.» [آنها را به] جهنم میبرند، نشانش میدهند. جالب است! رفیق بودیم، یک جا بودیم، در یک محل بودیم, یک دانشکده بودیم، چه شد؟ توصیفی. گفتوگوی بین این دو تا هست. بهشتیها را میآورند، جهنمیها را به آنها نشان میدهند برای اینکه شکر [خدا] کنند. جهنمیها را میآورند، بهشتیها را به آنها نشان میدهند که حسرتشان بیشتر [شود]. به خیر کند و آسوده و با دست پر انشاءالله از این دنیا [برویم].
گفتند: «دایی از دنیا رفت.» ایشان از گیت رد شد. ما الان پشت گیت [هستیم]. خبر تلخی بوده برایشان. منتظریم که ما «إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ» [و] انشاءالله «بک لاحقون» [باشیم]. انشاءالله با دست پر برویم. چشممان روشن باشد. اولِ سرور [و] شادیمان باشد.
خدا در فرج امام عصر تعجیل بفرماید. قلب نازنین حضرتش از ما راضی بفرماید. و صلّی الله علی سیّدنا محمّد.