Session 22: The philosophy of Mullā Ṣadrā and understanding the reality of the barzakh
جلسه بیست و دو : فلسفه ملاصدرا و فهم حقیقت برزخ
Audio
Listen to this session at its source page.
Summary (English)
Summary
In this session, Hujjat al-Islam Aminikhah reads the doctor's description of the true appearance of the valley of the rights of others and uses it for a philosophical exposition in the manner of Ṭabāṭabāʾī and Mullā Ṣadrā. He explains that smells, fire, houses and landscapes in the barzakh are not places we are taken to but forms generated by our own deeds, that time does not apply there, that our acts are all present at once and cannot be forgotten, that everything in this world is a "model" of a higher reality, and that a human being who has taken on the traits of animals sees himself in the barzakh as a composite of them. He closes by praising the Ṣadrian vocabulary that makes this speakable.
1. The valley's appearance and smells
- He begins: the doctor and the blue-eyed man are in the valley of the rights of others, and the blue-eyed man will later be found alive in the world and interviewed, being the one the doctor met. The doctor described the valley as sad, dirty, terrifying and foul, with grief like a dark cloud over everything and bad smells from every side: a nauseating mix of faeces, urine, sweat, mould, pus, carrion and rotten fish.
- Aminikhah says we have the sense of smell in the barzakh, but smell there is not like here. Here smell comes from material change, decay or blossoming, bread going mouldy or a bud flowering; in the barzakh there is no change.
2. Time and the "before" of creation
- A student asked him how there can be a "before" the creation of the Ahl al-Bayt's light. He says time belongs to motion and motion to matter; there was a stage with no matter, which he calls the world of spirits or of light, so "first" and "before" have no strict meaning.
- Likewise in the barzakh and after, time has no meaning, and the Qurʾān's phrases such as "fifty thousand years" are only a conversion into the time we are used to: what you spend in a day here corresponds to fifty thousand years there. He cites the dying man who asks to go back:
- He says it is in Sūrat al-Munāfiqūn, but the words he quotes, "so that I may do righteousness in what I left", are from al-Muʾminūn: "[For such is the state of the disbelievers], until, when death comes to one of them, he says, 'My Lord, send me back That I might do righteousness in that which I left behind.' No! It is only a word he is saying; and behind them is a barrier until the Day they are resurrected." (Q 23:99-100, Sahih International) The Munāfiqūn verse is similar: "And spend [in the way of Allah] from what We have provided you before death approaches one of you and he says, 'My Lord, if only You would delay me for a brief term so I would give charity and be among the righteous.'" (Q 63:10, Sahih International)
- He says seconds only gain their value there, and that we waste them on games, films and the like.
3. Detached and attached "images" (Ṭabāṭabāʾī, Nihāyat al-ḥikma)
- He cites Ṭabāṭabāʾī's distinction between the attached image (mithāl-i muttaṣil), which is the content of one's own imagination, and the detached image (mithāl-i munfaṣil), the outer world of angels and spirits, saying they are alike in kind.
- He asks the audience to bring to mind concepts: apple, water, mother's milk, thermodynamics, dynamics, statics, signal, power transmission. They were learned in an order, but in the mind they are not before and after; they are in one place. Our deeds are like that: childhood and youth, ten years ago and ten minutes ago, make no difference, they are preserved together. When the doctor insisted that his deeds were not like a film, that was why. He says people picture a film of deeds shown to each in turn, with Iranian power cuts, a scratched disc and a queue: it is nothing of the kind.
- The difference with here is forgetting (nisyān): in this world we forget and must turn to what we have stored and will it present. There is no forgetting there, everything is presence. A painful memory is not recalled a thousand times but is present with all its effects.
- A person can have produced a hundred years of heavenly forms and wipe them all out in a moment. He gives the example of the magicians who believed in Moses, who after a lifetime of magic turned in a moment, and says the value of a second is understood there. He says one can also build another form for oneself, though that takes resolve.
4. The barzakh as the self and its deeds
- The barzakh is not a place to be taken to but what one has made. It does exist as a world above this and below the resurrection, but houses, roofs and villages are a manifestation of the person: "a house which is his own house; his being has become this house". He says everything there is ourselves and nothing is outside us, and our words now are becoming forms there. A house, if one is a believer, can become a sea, a river or a plain according to one's wish.
- He gives a hadith, as he cites it, that a gathering where God is remembered is "a garden from the gardens of paradise": the angels spread their wings, and the walls are not walls to them. The garden is our attention and delight.
- Apples, pears and trees there take whatever form you want; he refers to the tree Ādam ate from, which different people call wheat or grapes, as being all of them there. He promises scientific grounding later.
- For the barzakh as ourselves and our deeds, he says that if we are believers the forms match our wishes, and if not we are caught in the forms of our deeds and cannot get free; the blow to the ear is the deed itself.
- He praises Mullā Ṣadrā as a mercy of God to humankind: he says Ṣadrā has nothing of his own, all comes from the Qurʾān and the Ahl al-Bayt, but he made it intelligible with the vocabulary of attached and detached image, abstraction and form. He adds that the book has been published by Nashr-i Maʿārif and that he is now preparing one of his own for them, and that reviewers questioned references.
5. The senses, and the scale of this world against the next
- The five senses are all present in the barzakh, and the ratio of a day here to a day there is fifty thousand. The comparison with the foetus: the foetal world compared with this world is perhaps a hundred-thousandth, and so is this world compared with the next, citing Imam Ḥusayn's will, as he gives it, that the afterlife is so large and this world so small that it is as if it never were.
- Smell belongs there: "when someone lies, a foul smell rises from his mouth to the Throne and the angels are harmed", and the smell is eternal; here the nose adapts, as sewer workers' do. Smells here are a faint model of the real ones, as the fire of this world is one seventieth of the fire of hell, thinned seventy times so it can be used, citing "a provision for the travelers" (Q 56:73, Sahih International: "We have made it a reminder and provision for the travelers,"). The real fire, trees, sea and fruit are there, and God gave a model in this world for us to enjoy and believe.
- The doctor said the valley's temperature and light were uneven: parts very hot, parts mild and damp, parts completely dark, parts smoky, parts in an ugly yellow light, some flat and some twisting; many wandered in spiral paths. Aminikhah says the heat reflects the weight of the deeds and is generated by oneself. A narration, as he cites it, says God opens seventy doors to those who led others astray: each time he approaches a door it shuts, and he turns to another; what he sees is wandering that he himself produced.
- He says even the wine of paradise is made by oneself, with a purity that depends on the purity of one's deed.
6. People who look like animals
- The doctor saw frightened people with hungry, ceaselessly chewing jaws, very ugly, some looking like animals. Aminikhah explains with Mullā Ṣadrā: the human is the noblest being and contains all the perfections of the lower beings and their defects, and can activate either. An ant's solidarity is its perfection and its greed a mark of its small being, which is no fault in the ant. A scorpion's sting is not malice but its nature, a good in its own body, evil only when it reaches another. A wasp dies by stinging. A human who follows perfection has the dog's loyalty; one who leaves humanity has the dog's defect, which for a dog was not a defect but for a human is an existential deficiency.
- A person can have the defects of all animals and appear in the form of all of them. He sees himself: "this is me", a composite of scorpion, ant, dog and pig. He says that if one simply turned into an animal that would not be so bad: a wolf is not ashamed of being a wolf. A human who knows he is human but has the limits of a dog or pig is ashamed, and this shame is eternal and never becomes habitual.
- He says the system of conventions (iʿtibārī) of religion, prayer and fasting, gives a person form: prayer beautifies and fasting looks like weakness outwardly but is strength inwardly, with people's strength in the heavenly realm according to the fasts they kept.
7. Closing
- He says today they took a few steps around the barzakh with the intellect, and that the explanation will make the reading ahead easier to receive. He ends with the supplication for the Imam of the Age.
Persian transcript
Automatic transcription from the source site; it may contain errors. Plain text.
Show the transcript (3,383 words)
بسم الله الرحمن الرحیم.
کتاب «آن سوی مرگ» را با هم میخواندیم و داستان آخر کتاب بودیم؛ بخش پایانی. توصیفاتی که این آقای دکتری که رفته بود آن طرف را دیده بود، از آن فضا، از عالم برزخ چیزهایی را نقل کرد. مروری داشتیم. به این بخشش میرسیم که میپرسد: «منظره حقیقی وادی چه شکلی بود؟» در وادی حقالناس، اینها گرفتار بودند. ایشان بود و یک مرد چشمآبی که میگوید: «ما با هم بودیم. با هم هم برمیگردند به دنیا. بعداً هم در دنیا هم با هم بودند.» یعنی آدرس این آقا را میدهد؛ این نویسنده، نویسنده آدرس را میدهد. این کسی که صحنهها را دیده، این آقای دکتر میگوید:
«فضای وادی، وادی حقالناس، فضایی بسیار غمانگیز، کثیف، هولناک و بدبو بود. غم، مثل ابری تیره، مثل پوششی کلفت، همه فضای وادی را در بر گرفته بود. بوهای بد از هر سو به مشام میرسید؛ آمیخته تهوعآوری از بوی مدفوع، ادرار، عرق، کپک، چرک، مردار، زُهم ماهی فاسد شده... چه شکلی میشود؟»
ببینید، ما شامه حواسمان را آن طرف داریم. در عالم برزخ، بو مثل اینجا نیست. اینجا در اثر ماده، در اثر فعل و انفعالات است که بو (درصد ترکیب، تغییر، ک*** و فساد)، به قول آقایان، درصد اینکه یک چیزی دارد فاسد میشود، یک چیزی مثلاً یک غنچهای گل میشود بوی خوش میدهد، یک نانی کپک میزند بوی بد میدهد، اینجا در اثر فعل و انفعالات تغییرات شیمیایی است. ما تغییر در عالم برزخ نداریم.
یک نکته این وسط (در پرانتز) بگویم؛ این نکته مهمی است. قبلاً به نحوی اشاره کردم، توضیح بدهم: ببینید، زمان آن طرف... همین امروز، یکی از دوستان طلبه من چند روزی، یکی دو روزی بوده که هی از ما وقت میخواهد سؤال بپرسد. سؤالش همین بود که این قبل خلقت چطور میشود؟ نور اهلبیت قبل عالم بوده. ما اول و آخر نداریم. قبل نبود. زمان نبوده که بگوییم اول قبل زمان بوده. قبل زمان بوده. زمان مال حرکت است. حرکت هم مال ماده است. یک دورانی بوده که ماده نبوده. آن دوران را اسمش را میگذاریم عالم ارواح، عالم نور. خب، حالا من مثال برایتان بزنم، یک کمی حل بشود. بعد از این هم این شکلی است؛ عالم برزخ همین شکلی است. زمان معنا ندارد. حالا میگوییم دههزار سال، صد هزار سال؛ خود قرآن «ما تعدون» [نسبت میدهد]. اگر میخواهی با این زمانی که تو با آن مأنوسی ادراک بکنی، نسبت هم میدهد. زمان آن طرف معنا ندارد. قیاسش بین هر یک روزی که اینجا شما میگذرانی، آن ور میشود پنجاههزار سال. نسبتش این است. قیاس را فقط میخواهد بگوید وگرنه زمان نداریم آن طرف. شما در یک روز چه اتفاقاتی را میتوانی رقم بزنی؟ آنجا این اتفاقات پنجاههزار سال طول میکشد.
عالم دنیا عالم مهمی است؛ خیلی ویژه است. وقتی از دنیا میروند، قرآن در سوره مبارکه منافقون میفرماید که میگوید که: «مرا برگردانید، «لعلی اعمل صالحاً فیما ترکت». یک دانه کار ساده انجام بدهم، برگردم. یک ثانیه...» ثانیهها تازه آنجا ارزش پیدا میکند! ما این ثانیهها را با بازی و فیلم و ک*** حرام کردیم. غوغا میتوانسته بکند! در یک ثانیه چه اتفاقاتی رقم میخورد؟ اینهایی که خیلی ثانیهها اتفاق ویژهای است... زمان نداریم!
ببینید آقا جان، مثال خوبی که میشود اینجا زد، مثالی علامه طباطبایی در «نهایة الحکمة» میفرماید. مثال متصل با مثال منفصل فرقی نمیکند. مثال متصل همین است که در ذهن عالم خیال خود شماست. مثال منفصل بیرون است؛ ملائکه، ارواح، اینها میشود مثال منفصل. مثال متصل، مثال منفصل، شبیه همهاند. راحتتر بحث را پیش ببرم. مفاهیم را میگویم، شما ببینید در ذهنتان هست یا نه: سیب، آب، شیر مادر، ترمودینامیک، دینامیک، استاتیک، سیگنال، مفاهیم مختلف انتقال قدرت... همه اینها در ذهنتان هست؛ درست است؟ الان اینی که در ذهنتان هست، من اینهایی که گفتم شما مثلاً تقدم و تأخر چیدید یا اینها همه کنار هم بود؟ آشنایی شما با این مفاهیم تقدم و تأخر دارد ها! شما مفهوم آب را خیلی زودتر از مفهوم سیگنال یاد گرفتید؛ درست است؟ ولی الان در ذهنتان چطور بود؟ عقب جلو داشت؟ یک جا بود.
اعمال ما این شکلی است؛ کودکی ما با جوانی ما، دهسال پیش ما با دهدقیقه ما، هیچ فرقی نمیکند. حفظ میکنند. آدمی که حسرت کودکیاش را میخورد، آدمی که کودکیاش را از دست داده... فلسفیش را از دست نمیدهیم، ارتباطمان با آن قطع شده. نمیخواهم دیگر بحث عرفانی [بکنم]، چون فلسفه و عرفانش با هم فرق میکند. این دو تا بنا داشتم که در این بحث با یک شیب ملایمی با هم پیش برویم، اذیت نشویم.
پس چه شد؟ درست است، عمل شما دهدقیقه پیشه با دهساعت پیش تو، با دهسال پیش تو فرق میکرد اتفاق افتادنش، ولی ملکوتش فرقی نمیکند؛ همه یک جاست. دکتر اصرار داشت، میگفت: «فکر نکنی من اعمالم را دیدم مثل فیلم بوده ها!» بنده خدا چون فلسفه بلد نبوده... ما بلد نیستیم، نقل قول فقط میکنیم. نبوده، نتوانسته حرف را برساند. مثال فلسفه (علامه طباطبایی فرمودند؛ آفریده ایشان کشف کرده، به زبان عقلی داده، رنگ و رونق داده، بالاتر برده، زبان قرآن و دین و اینها را اضافه کرده) خیلی مطلب بها دادهاید. مثال متصل شما، مثال منفصل... هیچ فرقی نمیکند. زمان الان در محفوظات شما، در شما زمان معنا ندارد؛ درست است؟ همه یک جاست. عقب و جلو ندارد. این جلوتر، آن بدتر... نه! همین که آدم از دنیا میرود، همه را یک جا میبیند. همه با خود او هم هست. همه تشعشعات وجودی من است. من که یک جایی است [که] میروم، فیلمش را به من نشان میدهند؟ تصورات ما نسبت به قیامت چه شکلیهاست! تصورات کارتونی... میرود فیلم اعمالش را به او نشان میدهند. ایرانی هم که هستیم و برق هم قطع و فیلم هم پارگی دارد و خش دارد. سیدیات در دستگاه امروز کار نمیکند و سیستم قطع است و [به او میگویند] حالا تا نوبتت بشود! آقا شما بیا جلوتر! اینجوری نیست. همه همانجاست؛ حاضرِ حاضر، با آثارش. از عمل نمیتوانی، از اصلش هم نمیتوانی در بروی. تفاوتش این است که ما اینجا یک چیزی به اسم نسیان داریم. در این عالم دنیا یادمان میرود. باید رجوع کنیم به سمت محفوظاتمان. اراده کنیم، محفوظاتمان حاضر شود. آنجا دیگر نسیان نیست؛ همهاش حضور است.
خاطره بدی داری، یادش میافتد حالت بد میشود؛ درست است؟ یک عزیزی را جلو چشمت از دست دادی، فکر نکنی آنجا اینجوری نیست که سعی کنی فکر نکنی، همانجا حاضر است. نه اینکه هزار بار اتفاق بیفتد؛ خود واقعه حاضر است با همه آثارش. نمیدانم من توانستم برسانم. نهایت سعی خودم را کردم. به نظرم تا حد کلی بحث ۱۲۰ سال [طول میکشد]. میرویم میبینیم دیگر؛ بقیهاش دیدنی. فقط این را بدانید که ما ممکن است یک نفر صد سال (این نکته مهم و عجیبی است)، صد سال تولید کرده در عالم ملکوت، با یک لحظه همه آن صد سال را پاک میکند. مثل ساحرانی که به حضرت موسی ایمان آوردند؛ در پیری صد سال... آن هم سه سحری که معادل کفر است. یکهو یک آن، یک لحظه... ارزش لحظات آنجا فهمیده میشود، ارزش ثانیه آنجا فهمیده [میشود]. یک ثانیه، صد سال شست برد شد. شهید اولین شهدای پای رکاب حضرت موسی... ما که در فضای زمانیایم، بیست سال گناه کرده، حالا دو روزه آمده آدم شده. شهدا میآیند... یک ثانیه، یک ساعته، یک دقیقهای... عالم این شکلی است.
ساختمان... در مورد هندسه خلقت داشتیم صحبت [میکردیم]. هندسه خلقت این شکلی است: یک ثانیه، صد سال... صورتی که تولید کردی را پاک کنی، ملکوت دیگر برای خودت بسازی، یک شاکله دیگر برای خودت بسازی. البته همت میخواهد دیگر. نتوانی صورت، اراده صورت تولید کردن از تو بگیرد. اینها بالاخره هست؛ مفصلتر صحبت میکنیم.
پس این فضای عالم برزخ چیزی نیست که آنجا باشد؛ مکانی که حضور داشته باشد، نیست؛ مکانی که درستش کردی. عالم هست ها! عالم برزخ هست. یک عالمی است بالاتر از عالم، پایینتر از عالم قیامت. ولی خانه و سقف و شیروانی و روستا و دهکده و اینها همه جلوتر میآید دیگر. میگوید: «مادرم در شهری بود در بهشت. رفیقهایش، رفیقهایم را دیدم. از یک شهر دیگر آمدند. آن سه تا با هم بودند. یکیشان مال یک شهر بالاتر بود.» بالا شهر و پایین شهر چه شکلی است؟ مثل اینجاست؟ جبراً یکی میافتد؟ تقسیمات ارضی خورده؟ سربازی؟ مثلاً قر خودش ساخته؟ شهری که خودش ساخته؟ خانهای که خودش ساخته؟
یک حرف سنگین بزنم؟ اشکال ندارد؟ خانهای است که خانه خودش است؛ جلوهای کرده، وجودش شده این خانه. سنگین است. خیلی سخت؛ دست به آن نزنید، فشار میآید. هرچه آنجا هست، خودمانیم؛ هیچی بیرون از ما نیست. همین حرفها الان آن ور دارد میشود. خانه انشاءالله میشود دریا، میشود رودخانه، میشود صحرا.
مجلس ذکر این شکلی است: ما الان در و دیوار میبینیم، ملائکه که در و دیوار نمیبینند. شما آمدهاید نشستهاید نماز بخوانید، بعدش مثلاً چهار تا آیه و روایت گوش بدهید. مجلس شما مجلس ذکر. ملائکه آمدهاند پَر و بال پهن کردهاند، لبریز از ملائکه است. در و دیوار برای ما در و دیوار است، در و دیوار نیست. اینجا یک باغ است. «مجلسالذکر روضة من ریاض الجنة». جایی که ذکر خدا میشود، خدا به یاد آورده میشود، باغی است از اینجا. باغ است. دار و درختش هم همین حرفهاست، همین توجه شماست، همین دل دادن شماست، همین لذت بردن از این شیرینی. این لذت بردن است. یک جنسش را اینجا لمس میکنی، یک جنس دیگر حقیقت ملکوتش است.
سیب و گلابی و درخت... هر چه که تو بخواهی آنجا، هر صورتی که تو بخواهی میشود؛ همینها! صورتی که تو بخواهی میشود. سنگین است. صورت اونی که... ببین، حقیقتش هست. صورتت را به آن بده. بالاخره این درختی که آدم از آن خوردند چی بود؟ گندم بود؟ یکی میگوید انگور بود؟ همهاش بود. مگر میشود؟ آنجا درختش نگاه میکند، میبیند تو چه میخواهی. از درخت سیب را میکنی، درخت مثلاً مرغ، مثلاً یک چیز دیگر بشود. جلوتر میرسیم. همه اینها را میخواهم مبانی علمیاش را بگویم.
برخی اساتید امروز... این حرفها اتقان علمی دارد؛ همه حرفها مستند است. خود این کتاب را نشر معارف چاپ کرده. الان ما یک کتابی (در) معارف داریم برای چاپ. این کتاب دیروز برای ما فرستادند. یک اشکالات علمی کردند. علمی محتوایی نبود؛ مثلاً ما از یک جایی نقل قول کردیم. در آن نقل قول دیگر، ارجاعات آن کسی که نقل قول کردهاند، نیاوردید. اینها از ما خواسته [بودند]: «آقا، رفرنس این کو؟» کارگروههای مختلفی در نشر معارف دارند کار میکنند. من اعتقادم به این کتاب بیشتر شد. اشکالاتی که به کتاب ما کردند، فرستادند. باعث [شد که] آدمهای خبره و کارشناس نشستند آنجا. کارگروههای مختلف کلمه به کلمهاش را [بررسی کردند]. سندش کجاست؟ این کتاب هم که خب، زیر دست چندین کارشناس رفته و تأیید شده. تأیید هم نمیشد، مشکل نداشتیم؛ بالاخره با آیات و روایات مسائل.
پس این شد حقیقت عالم برزخ. عالم برزخ ماییم؛ خودمانیم و اعمالمان. دیوار نداری. یک جایی [هست که] ببرند تو را در یک خانهای؟ خانه هم خودت هستی؛ جلوهای از عملت است. درست شد؟ یک کم سخت است ها! صورت ساخته میشود از آن فضایی که ما در آن هستیم. اگر مؤمن باشیم، صورت متناسب با خواست ماست. مؤمن نباشیم، گرفتار اعمالمانیم، گرفتار صورتهای اعمالمان. نمیتوانیم از آن خلاص بشویم. خودمانیم. خدا بزند در گوشمان، بعد با رحمتش میگوید: «حالا بیا برو، رد شو!» تو گوش زدن خدا یک چیز، عمل شما یک چیز دیگر است. اینجا خود عملت میشود ضربه میآید در گوشت؛ خودِ خودِ خودِ عملت!
خیلی نکته مهمی است. من نمیدانم اگر جناب ملاصدرا نبود، میشد این حرفها را فهمید و گفت؟ جناب ملاصدرا یکی از تفضلات خدای متعال بر بشریت است؛ از عنایات خداست. یعنی بشریت سیر کرده در تاریخ تا خدا این نعمتش را عرضه کرده. جناب [ملاصدرا] خودش هم از خودش چیزی ندارد. هر چه هست قرآن، اهلبیت. این حرفها را او توانسته برای ما قابل فهم بکند با ادبیات عقلی. مثال یعنی چه؟ مثال متصل یعنی چه؟ مثال منفصل یعنی چه؟ تجرد یعنی چه؟ صورت یعنی چه؟ برزخ غوغایی است.
خب، نکته اینجا: شامه این حواس پنجگانه ما... میبینیم، میشنویم، دیگر بگویید حواس را. لمس میکنیم، بو میکنیم. دیگر چه؟ اینها در عالم برزخ هست. همانجور که نسبت... دقت اینجا را داشته باشید؛ خیلی قشنگ. نسبت یک روز دنیا با نسبت یک روز آخرت... نسبت دنیا با آخرت چند هزار برابر بود؟ با برزخ پنجاههزار برابر. نسبت همه چیزش پنجاههزار. کشیدنیهایش پنجاههزار برابر، دیدنیهایش پنجاههزار برابر. مثل این میماند که من بگویم عدد کثرت است. نسبت عالم دنیا به عالم جنین چند برابر است؟ شما بگویید عالم جنین، یک چندصد هزارم عالم دنیاست. یک هزار سال... یک هزارم. یعنی فرضیه عالم جنین با عالم دنیا قابل قیاس نیست.
امام حسین علیه السلام در وصیتشان میفرمایند. خیلی این تعبیر زیباست؛ کم شنیدهاید: «ان الآخرة و ان الدنیا کعلم تکون دنیا». این قدر کوچک است انگار اصلاً نبوده. آخرت این قدر بزرگ است انگار اصلاً یک لحظه نبوده که نبوده باشد؛ برعکس، نبوده که نبوده باشد، لایزال. یعنی مثل دنیا و جنین... شما میگویید جنین این قدر کوچک است. شما دوره نهماههتان اصلاً به حساب نمیآید. [مثل اینکه در] عمرمان دست و پا میزدی دوره جنین را... بیست سال برزخ این شکلی است. اصلاً دنیا را به حساب نمیآوری. نسبت همین است. به همان میزان فهم و چه التذاذ [میبرد] یک بچه. دقت بکنید، این حرفها به دردتان میخورد یا نه؟ یک بچه در عالم جنین، آپشنهای لذت که دارد چقدر است؟ لذت ببرد از حیات، از زندگی، از زنده بودن. حال میدهد. یک دستی تکان میدهد. خوراکش چیست؟ بوییدنیهایش چیست؟ دکترها بحث بکنند جنین شامهاش مثلاً کار میکند؟ نمیکند؟ چه شکلی؟ البته یک [بچه] از پنج ماهگی خواب میبیند. خواب میبیند... چه میبیند معلوم نیست.
قیاسش را ببینید. بویایی مال آنجاست. [مثل اینکه] سرما خورده بودی. عمل بو دارد. میفرماید: «وقتی یکی دروغ میگوید، از دهان او تا عرش بوی تعفنی بالا میرود که همه ملائکه متأذی [میشوند]؛ اذیت از یک دروغ.» این دیگر هست ها! تا ابد این هست. دنیا نیست. یک بادی میآید، میرود، درست میشود، عادی میشود. پنج سال گذشت، دماغ آدم کار نمیکند. اینهایی که در کار تخلیه چاهکن و اینها هستند، آن اوایل اذیت میشوند، بعد دیگر راه میافتد، عادی هست که هست. اذیتش هم ابدی است.
شنیدنی مال آنجاست. بوی بد... فکر نکنیم بوی بدی که [کسی] دارد قیاس میکند با بوی اینجا، اصلاً بو مال آنجاست. قیاس کرد. بوهایی که اینجا احساس میکنیم، یک چیزی شبیه آن است. آتشی که در دنیا دارید، یک هفتادمِ آتش جهنم است. هفتاد مرتبه رقیق شده، فیلتر شده، یک جوری شده که بشود از آن استفاده کرد. تنها آتشی که در این همه این عوالم میشود از آن استفاده کرد [و] بهره برد، آتش دنیاست؛ «متاعاً للمقوین». غذا پخت، یک چیزی درست کرد... درست شد؟
هفتاد مرتبه. از اینجا که رد بشوی، هیچ آتش قابل استفادهای ندارد. آتش، آتش واقعی مال آنجاست. عوالم این شکلی است؛ از بالا آمده پایین. ما برعکس نگاه میکنیم: «شبیه اینجاست؟» نه عزیزم! اصلش آنجا بوده. یک ماکتش را در این دنیا به تو دادهاند تا باورت بیاید آن ور یک خبری است. درخت آنجاست، اینجا خدا دو تا درخت داده، وقتی میگویند درخت، بدانی چه میگوییم. دریا آنجاست، جنگل آنجاست، میوه آنجاست. خدا داده در این دنیا حال کنیم. درست شد؟ بمونه برای آن وادی.
به رغم تصورات یا دیدههای اولیه و ناقص، هم یکنواخت نبود. درجه دما و نورش هم یکسان نبود. بخشهایی از وادی بسیار گرم بود. چرا؟ یک جاهایی گرمتر است؛ چون جلوه اعمالی است. از او. چنین مقیاس حقالناس شدیدتر. درست شد؟ سایه بشود، سایهاش هم خودت درست میکنی. دوز گرما و سرمایش را خودت دادی. هر چه از خودت تولید کردی، خودت [دیدی]. هیچی دیگر نیست.
بخشهای معتدل اما خیلی نمناک. قسمتهایی از وادی کاملاً تاریک. قسمتهای دودگرفته به نظر میرسید. قسمتهای دیگر در نوری زرد، زشت و چرکین فرو رفته بود. منطقههایی از وادی صاف بود. منطقههایی پر از فراز و نشیب و پیچ و خم. به یاد دارم که عده زیادی در مسیرهای مارپیچ سرگردان [بودند]. کسی که کارش این است که بقیه را در دنیا دور میگرداند، تفریح میکند... روایت دارد که خدا هفتاد در به روی اینها وا میکند. از هر دری میرود، تا نزدیک در میرسد، بسته میشود. دوباره برمیگردد، یک در دیگر. سر کار، سر کار، سر کارش میگذارند. نه، یعنی به تلافی. ببین، اینها را باید روشن بشود دیگر. عملت باطنش این است: سرگردانی را میبینی، نه جزای سرگردانی را؛ تلافیاش را نمیبینی. سرگردانی تولید کردی، سرگردانی میبینی، سرگردانی که خودت ایجاد کردی.
خیلی دوست دارم این بحث جا بیفتد که اگر جا بیفتد، کلاً فانتزی داریم. «یک پیک عرق بدهند بخورد، حال کند، سرحال بیاید. خیلی باهات حال کردم!» شرابش را خودت تولید کردی. تازه درجه خلوصش هم به درجه عملت است. بعضی شرابها خیلی خالصتر است، بعضی شرابها یک کم ناخالصی داریم. بستگی به میزان خلوص عمل دارد. بهشت این شکلی [است]. نمیدانستند برای خروج از کدام راه بروند.
آنها مردمی هراسان بودند با آروارههایی گرسنه و دائم در حال در حال جویدن [هیچ]. خیلی زشت بودند. میگوید خیلی صورت گروهی از ارواح تا حدی شبیه حیوانات [بود]. این هم از آن نکات محشری است؛ اگر فهمیده بشود، خیلی آدم سرحال میآید. انسان وجودش وجود اشرف است نسبت به مخلوقات. وجود اشرف هر چه که پایینیها دارند، دارد. باز میگویم، رضوان خدا به ملاصدرا که این حرفهایمان [از اوست]. ملاصدرا: اونی که میآید بالا، همه پایینیها را دارد؛ کمالات پایینیها را و نقایص را. میتواند فعال بکند؛ کمالات فعال کند یا نقایص فعال. مثلاً مورچه... کار تشکیلاتیشان با همدیگر، اتحاد و همبستگیشان جزء کمالاتشان است. حرص و طمعش، سطح کم وجودش است؛ چون ضعیف است. موجود ضعیف باید جمع کند برای خودش. به فکر زمستانش باشد چون ضعیف است. برای مورچه عیب محسوب نمیشود که حریص است. ساختار وجودش این شکلی است.
میگوید: «نیش عقرب نه از سر کینه است، اقتضای طبیعتش این است.» برای دفاع، خدا این را به او داده. نیش عقرب هم در بدن خودش خیر محض است. وقتی بیرون میآید به مهاجم میزند، میشود شر. درست است؟ در وجود دیگری ضرر است، نقص است. نیش مار در تن خودش اصلاً حیاتش بسته به این است. زنبور دیدهاید وقتی نیش میزند میمیرد؟ در بدن خودش خیر است، بیرون که میآید میشود شر، میشود نقص. انسان همه کمالات و نقایص موجودات پایینتر را میتواند داشته باشد. مثلاً سگ ویژگیهای خوبی دارد، ویژگیهای بدی دارد. اگر انسان، انسان شد، در مسیر کمالات رفت، کمال سگ را دارد؛ وفاداری و حمایت و این [ها]. از انسانیت خارج شد، نقص سگ را دارد. حالا این چون نقص سگ را دارد، سگ یک نقص است که برایش نقص ذاتی به حساب نمیآمد، ولی برای این مغز به حساب میآید. سگ بدتر از سگ کمتر. چون او پارس که میکرد، نقص وجودی نبود برای او. این پارس کردن برای او نقص وجودی است. مورچه حریص بود، برایش نقص وجودی نبود. این حرصش برای او نقص وجودی است. عقرب نیش میزد، برایش نقص وجودی نبود. این نیش زدنش نقص وجودی است. این نقایص همه حیوانات را میتواند داشته باشد و به شکل همه حیوانات با هم در بیاید. ملاصدرا... یک نفری میشود. حالا دیگر این دیگر میشود عجیبوغریب و وحشتآور.
بعد آدم خودش، خودش را میبیند: «من اینم!». تا در دنیا بودیم، دکتر، مهندس... هر جا میرفتیم، احترام میکردند. میرود آن ور، صورت خودم را میبینم. میبینم ترکیبی از عقرب و مورچه و سگ و خوک و همه با هم. همه هم نقایصشان. همه نقایصش. درد اینجا [است]. اگر این تبدیل به حیوان میشود که دیگر بد نبود. گرگ از گرگ بودنش خجالت میکشد؟ تا حالا دیدهاید یک گرگ از گرگ بودنش خجالت بکشد؟ انسانی که میداند انسان است و حد وجودیاش در حد سگ است، خجالت میکشد. حد وجودیاش در حد خوک است، خجالت [میکشد]. این خجالتش هم ابدی است. عادی نمیشود برای او. موارد بحث جدی است. ما شوخی میگیریم. اصل ماجرا اینهاست؛ صورت میسازی از خودت. ساده بودیم دیگر.
ببینیم، هماهنگی میخواستیم برویم. اینها همه گفتند: «آقا ما نمیترسیدیم!» یک چیزی میبیند. اینجوری هم نیست. شخصیت داری. تا پیش آن آقا با صورتی که قرار است به خودت نشان بدهی چه کار میکنی؟ چهره [است]؛ همه دستورات خدای حلال و حرام چهره است.
دانلود نظام اعتباری... یادتان [میآید] صحبت میکردیم؟ نظام اعتباری صورت میدهد. نماز آدم را زیبا میکند، روزه آدم را زیبا میکند، قوت میدهد. روزه ظاهرش ضعف است، باطنش قوت. قوت آدمها در ملکوت به حسب میزان روزههایی که گرفتهاند. بعضی قویتر. قوتی که [خدا] داده به خودش. جلوتر باز بیشتر در موردش صحبت بکنیم. یک کمی امروز سعی کردیم چند قدمی بزنیم اطراف عالم برزخ با عقلمان. ببین [که] چه خبر است. انشاءالله توضیحات جلوتر [را] میخوانم. نکات خیلی جالبی از اینجا دارد؛ چیزهایی دیده که عجیبوغریب [است]. توضیحاتی که دادم، یک کم ذهنمان پذیراییاش بیشتر میشود برای اینکه وارد این بحث بشویم.
خدایا، در فرج امام عصر تعجیل بفرما. قلب نازنین حضرتش را از ما راضی بفرما.